中医药文化 | 基于《黄帝内经》核心观念传播中医药文化

中医药文化作为中华优秀传统文化的瑰宝，凝聚着中华民族的无穷智慧，于今依旧承续着保护全民健康的伟大使命，更成为筑牢中华民族文化自信的坚强核心。

近年来，我国对中医药事业发展高度重视。中医药文化传播在教育、科普、生活、国际交流等诸多领域均已取得斐然佳绩。然而，其建设过程仍存在诸多不可忽视的问题与挑战，新时代中医药文化传播事业急切渴盼更为卓越的理论指引与行动方略以破困局、启新程，使中医药文化之光普照四方，福泽世界。

在当今社会纷繁芜杂的传播信息中，如何确保文化内容的优质，使新兴元素契合中医药发展的历史轨迹，其路径、方法尚待学界更多的思考与探究。传播学认为，传播活动是以传播主体、客体、内容、媒介及目标为基元构建的动态体系，传播活动目标的实现是基本要素相干作用的结果。本文将基于传播内容、传播主体、传播客体三要素，剖析中医药文化传播的现存积弊与难题。

于传播内容层面，其一，中医药文化具有显著的哲学性和专业性，其知识体系植根于中国古代哲学思想，中医经典文言表述与专业术语晦涩深奥，概念抽象，公众理解和接受有一定门槛。其二，信息繁冗的全媒体时代，中医药文化常呈碎片化传播状态，公众易获取信息，却难辨良莠。碎片化传播虽似“百家争鸣”之势，却难成系统整体的宣传，对中医药文化内涵精准传递多有妨害。其三，传播内容缺少论证与质控。自媒体人学术背景驳杂，专业素养参差，内容形式随意，新媒体信息发布高度自由，缺乏严谨审查与论证。“把关人”之缺，令优劣混杂、真伪难明的中医药信息纷现公众，扑朔迷离，导致信息污染之患。

于传播主体层面，其一，传播主体学术化。中医药文化传播主体多为中医药高校、中医院从业者，呈“精英—大众”的传受模式，较少以鲜活之态进行文化传播与交流，道德、知识、教育性过强，主客体间存隔阂。其二，传播动机复杂。受市场经济利益驱使，中医药社会面传播内容中深挖文化内涵者少，瞄准经济导向者多，有悖中医传统价值。

于传播客体层面，其一，大众文化观念“西化”。在近代西方文化和医学的冲击下，当下传播受众的思维方式多倾向于现代科学观，与中国传统哲学文化中抽象的、思辨的、感知的思维方式不甚匹配。其二，信息时代公众的长时注意力退化。麦克卢汉“眼球经济”理论提出：有限注意力乃信息时代核心资源。当今信息传播渠道与模式嬗变，多元媒介、海量信息充斥人民生活，受众面临着前所未有的信息选择压力。相似重复的信息难区分记忆，新信息易使得其关注转移，长时注意力式微。且受众兴趣需求多变，对特定信息难以持久关注，对具有一定思维逻辑的中医理论体系理解愈发片面肤浅。

中医药文化传播，即将其知识、理念与实践智慧横向广布于大众；而传承则是将传统知识技艺纵向传递于后人，使其绵延赓续。在中医药文化传播进程中，传承之功颇为关键。

传承不仅为传播提供内容支撑，更是其根基所在和传播行为持续推进的内在要求。在尊古溯源的根脉上传承中医思维的精髓要义，不仅是中医理论发展的特点，亦是对中医药文化传播时代问题的回应。传播素材源于吾辈对历代医家思想、方法、故事的萃取、凝练和传承。而历代传承皆具传播之韵，古代各医家，多以师徒相授之式，将心得传于四方。如南北朝时期吴人智聪，携带《明堂图》和中国古代医方、本草、针灸等书卷东渡日本，开启了中医于彼邦传承的滥觞。中医知识和经验累世传承，沉淀为中医药文化基因，为传播备齐物料；由传承所塑造的文化格局与样式，亦为传播构筑了稳健的框架。在传播过程中，传承之力能够精准阐析传达中医药文化精要，护佑文化发展的连贯与演进，令传播行之有道，从而增强其传播成效与社会感召。

反之，传播亦为传承赋予新生之力，助力中医药文化融入大众文化，使传统融于现代科技、生活，缩近其与大众的距离，易为当代人所接纳，实现技艺文化的传续。同时，中医药文化传播常常伴随浸染、扩延，与传播受众地的文化相融合，存其本真而广布于外，形成具有地域特色的新型文化方式，丰富中医药传承的多样性。此外，人工智能、虚拟现实、5G-A等新技术广施于传播工作，形成全新载体。借助新媒体传达多种艺术的形与神，可使受众更好领会传统文化的韵致。中医药文化的畅达传播，能够提升社会对中医的认知与认同程度，促进行业经济繁荣，吸引人才资金汇流，中医药文化传承的处境也将因之愈善。

中医药文化浩浩汤汤，源远流长，经典著作与理论便是中医学之根基所在。《黄帝内经》核心观念（下称“核心观念”），宛如文化苍穹里璀璨夺目的星辰，熠熠生辉，其理论框架不仅承载了中医理论的精髓要义，更彰显出中医独特非凡的思维模式。即便身处现代社会，依然具备卓越非凡的适用性，永续支撑着中医药文化的传承与传播，为其注入磅礴力量，赋予无限可能。

以“象思维”作为嫁接现代认识观和传统认识观的桥梁

西医东渐，东西医学文化相互激荡之下，当代主流认识观趋向实证主义，倚重观察、实验与数据分析等方式来下论断。传统中医认识观遭逢冲击，渐趋式微，是当下中医社会信任度受损的核心问题。西医学擅凭技术仪器探察人体生理病理，所及微观之境与临床数据确凿可证，在此背景下，公众多崇信现代科技，笃信眼见为实，而对中医理论体系则难以理解、缺少认同。“象思维”作为中国传统思维之大本，虽异于逻辑思维，但绝非反理性思维，与逻辑思维并非对立排斥、水火不容。“象思维”本身即是一种经过客观观察总结得出的依据，中医亦是由“象”和病证对应关系所衍生出的认识规律，故“象思维”与当前实证主义并行不悖。几千年来，中国人无时无刻不在运用其中的思维理念。恰当的中医药文化传播内容则是在不脱离当前主流认识观的同时，以更深层次的文化感染力进一步引导人们向优秀传统认识观靠拢。

中医理论体系富含哲学意趣，抽象幽微。时下中医药文化传播偏向以“病—证—方”的理论框架来讲解疾病，将叙述名医病案与个人诊疗经历作为主要内容，其结论占比多于过程，并未让公众看到完整的疾病治愈过程和医家思考过程，这种主观化的表达方式在一定程度上受到公众的质疑和误解。其二，中医药文化具有较强的哲学属性，中医思维哲理深邃，术语深奥，专业的中医经典知识与大众认知存在鸿沟，没有中医专业背景的公众难以准确把握名词术语背后的内涵。例如，阴虚火旺、湿气重等不符合现代通俗语言体系的中医术语，对公众来讲十分抽象，且难有统一理解。其三，在讲解中医故事过程中，以神话般的疗效为其文化传播的核心亮点，却忽视了中医疾病治疗中思维过程的讲解，此举非但不能提高中医权威度，反使得中医玄化，不仅脱离公众认知，亦会造成人们对中医药的误解甚至抹黑。同时，当前以医德故事、中医养生防病为主的内容，其道德性、知识性和教育性过强，偏向于具体方法的教学和知识的灌输，表达形式缺乏趣味性和想象空间，传播范围多局限在有养生需求的中老年人群体，难以切中多数人，尤其是年轻群体的兴趣方向。

此现状下，“象思维”能够提供一种文化传播的新角度。其作为一种本源性、富于原创性的思维，是中华传统文化最基础、最源头的符号载体和思维素材，也是中医药文化的灵魂所在，也因其强调了对于所见、所感的具象总结，而能够作为嫁接现代认识观和传统认识观的桥梁。“象思维”从眼见所及的物象和人确有感受的气象出发，符合当前强调唯物主义、眼见为实的一般社会认知，同时与阴阳五行等哲学化的自然现象类比，还原中医哲学化和辨证论治的过程，在增强趣味性、思辨性、想象空间的同时，引领公众体会完整的中医治病原理和思维过程。以此说明和传播中医药文化，打破当代人对中医药文化抽象含蓄、缺少事实依据的固有思维认知，给非专业人士一个以科学认识观恰当理解传统文化的渠道。

在向公众阐释中医病证及中药治疗之际，可采用具象生动的语言，使公众深切体会中医思维在生活中的妙用，而非单纯地列举晦涩难懂的病名。如慢性便秘患者便结不通，过用泻剂便会竭泽而渔，中医治疗常采用养阴生津、增水行舟的方法，以人体胃肠之象类比河道，以排泄物类比小船，减少河道分流补充水源，增水行舟，使肠燥可缓，大便得通。再如虫类药物为飞灵走窜之物，其善蠕动、喜攻逐、无微不入、无坚不破之象，于药效则有深入络脉，搜逐络中伏邪，以达通经解搐之效。将人体之象与自然之象类比，通过取类比象的思维方式，向公众讲解疾病的病因和治法，让公众理解“象思维”在生活中的广泛应用，使中医药文化的运用更加生动化、形象化、具体化。

以“象思维”嫁接中医药文化的现代认识观与传统认识观，能更加形象地分析讲解疾病，既融合公众肉眼可见的症状表象、环境物体外观，又能让公众建立一种符合中医思维取象比类的认识方法，即通过观察和提炼事物特性，理解其本质规律的思维方法，增强中医药的形象性、趣味性和文化深度。

以功能、整体、运动变化作为中医药文化传播的重点方向

当今融媒体时代下，中医药文化传播内容繁杂，诸多内容未能秉持中医思维，呈现西学为体、中学为用之态。短视频快捷传播的背后，罔顾中医治病原理之事屡见不鲜。核心观念中对功能、整体、运动变化的强调，既凝练了中医学的学术特征，亦为传播过程中正确表达中医药文化内涵提供了指引。

“功能”是核心观念探察人体生命活动之要径。中医思维模式通过功能的角度看待和推演人体生命活动，尤其强调不从实体结构决定功能的角度去看待问题，即将自然现象和生命活动现象作为基本的认识角度，从外在、综合之“象”看待问题。例如中医认识肾的生理功能，“诸寒收引，皆属于肾”强调肢体蜷缩，关节屈伸不利、气血凝滞、腰痛腹痛等各种表现为寒冷收敛的症状，皆为肾脏功能障碍的外显。“阳气者，精则养神，柔则养筋”，此类症状缘肾阳虚而失其常能，水液难化以濡筋脉。中医认识疾病并非只看见肢体的拘挛收缩等实质性病变，而是以人体肾脏功能的变化所外射的现象综合分析，看似反常识，但符合正确辨病的思维逻辑。今之中医药文化传播，常有将中药与抗感染、抗炎、降压等概念联系起来，或是将中医脏腑与西医脏器一一对应的情况，使中医药文化的传播与中医思维模式脱节，导致传播形式虚化、功能萎缩。在中医药文化宣传的过程中，传播者应注重以经典条文为依据，指明中医学所有概念大多不是实体的，而是功能性的，引领公众有意识地鉴别二者，才能实现有效传播中医学本质要义的作用。

整体观是核心观念在空间维度上的标尺。中医强调人体为和谐统一的有机整体，其内部精、气、血、津液、神相互依赖、相互制约、相互影响，皆为生命整体不可分割的部分。中医治疗强调疾病的全身系统论治，而非“头疼医头，脚疼医脚”。中医药文化传播者首先应引导公众摒弃“只从局部着眼认识疾病”的习惯，理解局部疾病是深层整体功能失调的外化。例如，牙疼往往不是单纯的口腔局部病变，究其根本，是胃火上犯、肾精亏损等脏腑失常。其次，引导公众重视精神性亚健康，关注形神一体。现代人心理疾患多见，即使无器质性病变，但精神压力渐袭人体，久及脏腑，仍会诱发系统性、难治性疾病。神病及形，形神病变互为因果，整体观要求中医传播者在科普宣传过程中，引导受众关注情志致病，充分认识心理健康问题与外在疾病的整体关联，形神并治。

以病为轴，动态分析，能更准确、及时地发现疾病趋势，并调整治疗方案。中医辨证论治之“证”，即为疾病发展过程中某一阶段的病理概括，是有别于“病”与“症”之说的独立概念，这一特点在中医药传播的过程中当有所体现。中医重视观察疾病不同阶段的病机变化和临床表现区别，依据每一阶段的病情改变而调整治疗方案，形成对疾病动态而完整的把握，此异于西医以病名划分疾病，统一以某种药物治疗疾病全过程的方式。例如，针对感冒，西医着眼点为病原体的性质及类别，主张以抗菌、抗病毒类药物贯穿始终。这种以病因为核心的治疗逻辑，虽简便快捷，却难免造成对患者个体差异与病情演进过程的忽视。中医治疗强调分析其不同阶段的病机演化，并寻求与该阶段病机最为契合的方案：同一患者，初期多为外感风寒而致感冒，选用荆防败毒散以疏散表邪；若表尚未解，内郁化热，则改用麻杏甘石汤以清肺平喘；若疾病日久不愈，正气亏虚，可用益气养阴的竹叶石膏汤加减治疗。同一疾病伴随时间推移而发展变化，其治疗原则亦随之改变，这种高度灵活的治疗模式乃中医又一独特之处。

以和谐平衡作为中医药文化传播的价值准则

于市场经济之境，医药科普与传播内容对和谐平衡原则的相悖，是影响中医形象与正确性的一大因素。“和”指人体各脏腑、阴阳五行皆处于平衡协调的状态。中医治病、养生重在纠正人体功能之偏颇，追求和谐之稳态，在中医康养理念之中，和谐平衡是其目标与归宿。

时下快速减肥塑形、抗衰老等中医产品的开发，则大多缺少对和谐平衡原则的把握与坚守。曾几何时，以中医为噱头的淡斑方、减肥药等大行其道，而这类产品的宣传实际上大违中医“致中和”的养生观。例如，部分商家利用番泻叶、荷叶等药物的偏性，刺激肠蠕动以促进排便，然单一药物作用会导致人体出现频繁腹泻，甚至便血等严重症状。另有不少消费者反映停止服药后便秘加重，抑或是用药期间体重减轻，停药后出现体重快速反弹、体质孱弱等不良反应。此种乱象频生，究其根本是某些商家和传播者在市场需求和经济利益诱惑下未能坚守中医本心，将中药偏性和毒性带来的短暂表面效果作为卖点谋取利益。这不仅向公众传播了错误的养生理念与价值取向，更对使用者的健康造成了不良影响。中医讲求天道自然，女子七七、男子八八的衰老过程是人体自然的功能变化，中医正确的抗衰理念在于调理内在精、气、血的功能以保持旺盛生命力，而非单纯靠某些药物成分对抗自然衰老。顺应自然界的阴阳变化规律，追求天人合一、和合协调的境界，才是传播者应当赋能社会大众的中医药文化价值。在市场经济时代，中医药文化传播主体，必须担当起正确传承中医药文化的历史责任，把握中医核心价值观，将和谐平衡的思想贯穿中医药文化传播的始终。